Konferencija za tisak u zrakoplovu na povratku iz Afrike pružila je prvi znak značajnog odmaka Lava XIV. od pontifikata pape Franje.
Na izričito pitanje o odluci kardinala Reinharda Marxa, nadbiskupa Münchena i Freisinga, da formalno blagoslivlja istospolne parove, Lav XIV. rekao je da je Sveta Stolica već obavijestila njemačke biskupe da se ne slaže s „formalnim blagoslovom parova — u ovom slučaju istospolnih parova, kako je zatraženo — ili parova u neregularnim situacijama, izvan onoga što je papa Franjo izričito dopustio, rekavši da svi ljudi trebaju primiti blagoslov.”
Lav je otišao i korak dalje.
„Kada svećenik daje blagoslov na kraju mise”, rekao je, „kada Papa daje blagoslov na kraju velike proslave poput one koju smo imali danas, postoje blagoslovi za sve ljude.”
Također je primijetio kako „Franjin poznati izraz ‘svi, svi, svi’ (todos, todos, todos) izražava uvjerenje Crkve da su svi dobrodošli, svi su pozvani, svi su pozvani slijediti Isusa i svi su pozvani tražiti obraćenje u vlastitom životu.”
„Ići danas dalje od toga”, rekao je Lav, „moglo bi uzrokovati više razdora nego jedinstva”, dodavši „da trebamo nastojati graditi svoje jedinstvo na Isusu Kristu i na onome što Isus Krist naučava.”
Na početku svog odgovora novinarima, Lav XIV. također je naglasio da se moralni nauk Crkve ne odnosi samo na spolna pitanja, nego i na pravednost, jednakost i mir. To nije prvi put da je to rekao i nije iznenađujuće.
U tom smislu vrijedi spomenuti kako Kompendij socijalnog nauka Crkve obuhvaća razne teme i organizira ih oko središnje teme: euharistije.
Zato euharistija ima težinu, kao i liturgija, i svaki put kada se ta težina relativizira, relativizira se i socijalni nauk Crkve.
Način na koji je Lav XIV. pristupio pitanju blagoslova označio je nužan diskontinuitet s njegovim prethodnikom.
Blagoslov neregularnih parova bio je iznesen u dokumentu Fiducia Supplicans, jednom od rijetkih vatikanskih dokumenata koji je potaknuo čitave biskupske konferencije da se od njega distanciraju.
Nakon toga je Dikasterij za nauk vjere objavio provedbenu napomenu, koja je samo stvorila još veći razdor, što je Papa Lav istaknuo na prošlotjednoj konferenciji za tisak. Otišlo se čak toliko daleko da se definiralo koliko blagoslov treba trajati i kako ga treba izvršiti — krajnje pretjerana primjena kazuistike i pragmatizma koja je ujedno bila u suprotnosti s pozivom pape Franje da se izbjegava kazuistika.
To je u biti bio nepotreban dokument jer je intervenirao u praksu koja je već postojala. Nijedan svećenik nikada nije odbio jednostavan blagoslov (tj. znak križa na čelu) kada bi ga netko zatražio.
Fiducia Supplicans je također proizvela još jednu negativnu posljedicu. Naoružani tim dokumentom, pastiri uključeni u LGBTQ službu pozivali su istospolne parove i fotografirali njihove portrete dok su ih privatno blagoslivljali, u gesti koja nije bila brak, ali je ipak simbolički izgledala kao odobravanje zajednice koja nije brak.
Politika milosrđa tako je postala gorivo za ideološke kontroverze, osobito u vrijeme kada je Crkva u Njemačkoj bila uzdrmana tim progresivnim tendencijama koje su nastojale potkopati njezinu strukturu.
Njemački „Sinodalni put” predstavlja strukturnu krizu utemeljenu na ideji da je kriza Crkve u Njemačkoj, potvrđena krizom zlostavljanja i prikrivanja, ukorijenjena u zastarjelim sustavima koje treba demontirati, čak i ako to znači napuštanje stoljetnih praksi poput celibata ili čak same ideje obitelji.
Načelo prilagodbe svijetu kako bi se išlo ukorak s vremenom bilo je u središtu široke rasprave na posljednjoj Sinodi o sinodalnosti. Završni dokument sinode nije koristio izraz „univerzalna Crkva”; zamijenjen je izrazom „cijela Crkva”. Bio je to promišljen izbor. Otac Giacomo Costa, posebni izvjestitelj sinode, objasnio je na završnoj konferenciji za tisak da su sinodski oci željeli izbjeći ideju da je „univerzalna Crkva na vrhu sustava lokalnih Crkava. Crkva je cijela Crkva, u zajedništvu Crkava.”
Problem je u tome što se pojmovi ne bi trebali mijenjati zato što su pogrešno shvaćeni, nego ih treba objasniti kako bi se bolje razumjeli. U konačnici, svijet koji se prilagođava jest svijet koji odustaje od poučavanja.
Ali ako nema nikoga tko poučava, nema ni jedinstva. I upravo tu Lav XIV. pogađa bit. Sva tjeskoba da se stvori novi, praktični, alternativni put, u skladu s vremenom, čak i izvan crkvenog nauka, stvorila je razdor. Taj razdor vidljiv je na svim područjima.
Pogledajmo, primjerice, tradicionalistički tabor: poznato je da je Svećeničko bratstvo svetog Pija X. (SSPX), tzv. lefebvrovci, odlučilo zarediti nove biskupe 2. srpnja. Iako bi ređenja bila valjana, jer bi ih izvršili zakonito zaređeni biskupi, ne bi bila dopuštena jer nemaju papinsko odobrenje. Iz tih razloga to bi rezultiralo izopćenjem i, stoga, malim raskolom.
Sveta Stolica očito je pokušala spriječiti takav razvoj događaja, a Dikasterij za nauk vjere pozvao je SSPX na dijalog u nekadašnji Sveti Oficij. Taj dijalog nije urodio plodom. Zanimljivo je, međutim, da je SSPX preokrenuo argumente i zatražio da se ista milosrdnost koju se tvrdilo da se primjenjuje u drugim situacijama primijeni i na njih. Zapravo su tražili suspenziju zakona u ime pastoralne skrbi, što bi se u ovom slučaju možda preciznije moglo nazvati pastoralizmom.
Lav XIV. nikada se izričito nije distancirao od pontifikata pape Franje. On prepoznaje njegov misionarski žar i želi istaknuti njegovu dobru vjeru i želju za evangelizacijom. No svojim riječima u zrakoplovu Lav XIV. također je istaknuo da postoje načini kako to činiti — i načini kako to ne činiti.
Načini koji stvaraju ili produbljuju podjele nisu pravi put.
Ne može se sa sigurnošću reći znači li to kraj sinodalnog puta njemačke Crkve. Papa Franjo se više puta osvrnuo na to pitanje, naglašavajući da u Njemačkoj već postoji Evangelička Crkva i ukazujući na proces protestantizacije unutar njemačke Crkve koji nije mogao biti prihvaćen. Međutim, pokojni papa također je ostavio prostor njemačkoj Crkvi za djelovanje, kroz svoje pastoralne poteze i odluke koje su, nastojeći otvoriti se svima, stvarale prilike za raspravu.
Lav XIV., naprotiv, postavio je jasno načelo, vraćajući nauk u središte.
Ako je njemačka Crkva mogla „igrati” s papom Franjom, čini se da je to s Lavom XIV. teže. Riječ je o drukčijem pristupu koji ne negira potrebu doprijeti do svih, ali ne želi da ta potreba postane razlog uništenja vjere.
To nije novi pristup, ali je drukčiji od onoga na koji smo navikli tijekom posljednjih 12 godina — i ostaje za vidjeti hoće li izazvati odbacivanje.
