U nedavnom obraćanju Društvu latinske mise Engleske i Walesa, kardinal Raymond Burke pozvao je na povratak Summorum Pontificum i veći pristup tradicionalnoj latinskoj misi (TLM). Istaknuo je da je sveta liturgija “najviši izraz našeg života u Kristu i stoga istinsko štovanje ne može ne odražavati istinsku vjeru”. Podsjetio je također da je, još od vremena svetog Pavla, zloupotreba u slavljenju Euharistije bila “izravno povezana s doktrinarnim i moralnim podjelama među članovima zajednice”.
Dodao bih da je najbolja nada Crkve za njezino posvećenje i evangelizaciju upravo tradicionalna latinska misa (TLM).
Zašto? Jer liturgija izražava temeljni odnos.
[Nije] samo učiteljica istina—ona je također oblikovateljica duša. U svom bogatom slojevitom simbolizmu, dramatičnoj poeziji i ritualnim radnjama, misa oblikuje maštu jednako koliko prosvjetljuje intelekt; onaj tko redovito sudjeluje u njoj uči ne samo činjenice ili pojmove, već i poseban način ophođenja s Bogom, bližnjim i, zapravo, cijelim stvorenjem.
Ovaj citat nije od kardinala Burkea, već iz nove knjige profesora Bena Reinharda The High Hallow: Tolkien’s Liturgical Imagination. I tu dolazimo do hobita.
Knjiga pruža izvrstan uvid u Tolkienovu mitologiju Srednje Zemlje i pokazuje da Tolkienova snaga i privlačnost dolaze iz njegove liturgijske svijesti, odnosno ispravnog uređenja stvorenja prema Stvoritelju. Reinhard tvrdi (i, po meni, uvjerljivo) da je to razlog zašto Tolkienova djela tako duboko rezoniraju kod mnogih. To je također razlog zašto tradicionalna latinska misa (TLM) toliko duboko utječe na mnoge ljude, dok Novus Ordo ne—i možda čak ni ne može.
Da bi bilo koja mitologija “funkcionirala”—tj. točno i uvjerljivo odražavala odnos između Stvoritelja i stvorenja—mora biti utemeljena na istini i izražavati tu istinu na intuitivno razumljiv način. Mora postojati ne samo intelektualna istina, već i ona imaginativna. Što se više mitologija podudara s intelektualnom i imaginativnom istinom, to će biti “uspješnija”—uvjerljivija i zadovoljavajuća.
Katoličanstvo, kao objašnjenje stvaranja, jest “mitologija”, iako istinita. Tolkienov legendarium Srednje Zemlje također je mitologija. Nije istinit u smislu da to stvorenje i bića u njemu stvarno postoje, ali je istinit u smislu da je odnos između tog stvorenja i tih bića prema Stvoritelju (tj. njihova liturgija) točan. To “funkcionira”.
Za Tolkiena je liturgija značila TLM. Ona je prožimala njegov život. Naučio ju je napamet i mogao je opsežno citirati liturgijske tekstove, često ih koristeći u pismima i razgovorima. Doista, to je bilo mnogo, ako ne i sve, što je on bio. Nije mogao gledati svijet na drugačiji način.
Silmarillion pokazuje da je najvažniji element liturgije koncept “kozmičke liturgije—ideje da cijelo stvorenje sudjeluje u beskonačnom, uvijek razvijajućem himnu hvale Stvoritelju.” Pad edenske otočne države Númenor događa se zato što zli Valar (anđeo) Sauron kvari liturgiju, usmjeravajući je prema unutra kako bi štovao Morgotha (Gospodara Tame). U Srednjoj Zemlji, sjena pravog štovanja ostaje, barem među nekim vilenjacima; ali za ostale, bez Objave, a kamoli Utjelovljenja, nije moguće pravo štovanje.
Kao središnji likovi u ovom ratu, hobiti započinju kao “zaštićeni, ali su to prestali primjećivati,” kako Aragorn kaže. Bili su neznalice svojih duhovnih dobročinitelja i stoga nisu imali nikakvog oblika štovanja. Da bi se uzdigli iz svoje samozadovoljnosti, hobiti su morali doživjeti pravu vjeru, što je značilo kontakt s misterioznim i strahopoštovanim. Kako Reinhard primjećuje, “Gotovo svaka avantura koju hobiti dožive to čini na ovaj ili onaj način.”
Kako je sam Tolkien napisao u jednom pismu: “U Gospodaru prstenova sukob nije u osnovi o ‘slobodi,’ premda je ona prirodno uključena. Riječ je o Bogu i Njegovom isključivom pravu na božansku čast.” Ili, kako je kardinal Burke rekao u svom obraćanju: “Samo promatranjem i poštivanjem Božjeg prava da bude poznat, štovan i služen kako On zapovijeda, čovjek pronalazi svoju sreću.”
Što to ima veze s TLM-om i Novus Ordom? Tolkienova privlačnost nije toliko usmjerena intelektu—iako je, kako Reinhard tvrdi, a ja vjerujem, intelektualno dosljedna istini—već imaginaciji. U svijetu i vremenu kada su ljudi odbacili ideju intelektualne istine, duša i imaginacija su mjesta gdje ih se može i mora dosegnuti.
Tolkien nije volio promjene u liturgiji nakon Drugog vatikanskog sabora. Možda je to bila uobičajena nelagoda prema promjenama kod čovjeka njegovih godina. Ali vjerujem da je to zato što je Tolkien bio čovjek čiji je cijeli profesionalni i osobni život bio toliko prožet snagom imaginacije da je instinktivno vidio kako bi te promjene uništile čovjekovu sposobnost odgovora na Stvoritelja.
Teško je, možda i nemoguće, modernog čovjeka dosegnuti isključivo intelektom. Njegov je intelekt toliko deformiran kulturom i obrazovanjem da argumenti rijetko djeluju. Morate ići dalje—ili dublje—od intelekta. Morate dosegnuti njegovo srce i dušu, to jest njegovu imaginaciju, područje simbolike, rituala, ceremonije i geste—stvari koje podsvjesno, ali snažnije upijamo u sebe.
Nije dovoljno modernom čovjeku reći da se nešto čudesno ili sveto događa tijekom mise. Njegov je um gotovo potpuno otupljen. Mora iskusiti da postoji nešto duboko prisutno. Treba se obratiti njegovom osjećaju za čuđenje i strahopoštovanje, njegovom osjećaju za sveto, za nešto drugačije.
Kako Reinhard kaže u svojoj knjizi, opasnost za modernog čovjeka je:
“što nije ni pogan ni kršćanin, već post-kršćanin; odsječen od ljepote, značaja i ‘čuda stvari’… Umjesto svijeta kojim dominiraju materijalizam, mehanizacija i sve veća žudnja za moći, [Tolkien] nam je dao svijet definiran čuđenjem, poštovanjem—i žrtvom.”
U doba kada sve manje katolika ostaje uz svoju vjeru, a sve više ljudi sebe klasificira kao “bez vjere”, ovaj je pristup ključan.
Ovo je, po mom mišljenju, značajna razlika između TLM-a i Novus Orda. Ako modernog čovjeka susretnete “tamo gdje je” (kako se često kaže), on će tamo i ostati. Gravitacija moderne kulture preteška je. Ako mu ponudite modernu glazbu, moderne riječi, moderne ornamente, moderni dekor, dobit ćete modernog katolika. Mora ga se na neki način uzdignuti iznad samoga sebe.
Novus Ordo to ne čini. Iako je intelektualno istinit, postoji malo razlike između onoga što moderni čovjek doživljava u Novus Ordo misi i onoga što doživljava izvan nje. Jezik je isti, arhitektura je ista, postupci su isti, cijela atmosfera je ista—pa on ostaje isti. Budući da Novus Ordo koristi jezik, oblike i pristup modernog svijeta, Crkva vodi bitku prema uvjetima svog neprijatelja.
Da bi se modernog čovjeka dovelo do ispravne liturgijske svijesti, mora susresti “misteriozno i strašno”, baš kao što su to učinili hobiti. To nije način na koji bih opisao Novus Ordo; ali to je moje iskustvo s TLM-om.
Kao i kod svakog imaginativnog iskustva, mora se ponavljati kako bi se dublje ukorijenilo. Gospodara prstenova pročitao sam nekoliko puta; svaki put doživljavam nešto više. Vidim različite istine i imam dublje uvide. To je zato što u njemu ima toliko toga. Isto vrijedi i za TLM. Vaše prvo iskustvo vjerojatno će, kao i prvo čitanje Gospodara prstenova, biti nešto strano, možda čak i pomalo čudno; ali istovremeno različito i privlačno. Međutim, “ponovnim čitanjem,” odlaskom na misu tijekom mjesec ili dva, bit ćete uvučeni.
Ponavljanjem istih stvari, govoreći iste riječi iznova i iznova, to postaje dio vaše svijesti, dio vašeg bića, baš kao što je bilo s Tolkienom. To nije moguće s misom koja dopušta raznovrsnost molitvi i odgovora, dodatno otežanom improviziranim intervencijama svećenika, zborovođe i drugih “voditelja.” Previše ste aktivni da bi se išta urezalo u vas.
Tolkien je ovu neuhvatljivu snagu imaginacije nazvao “vilinska čarolija”. Ona je inherentna tradiciji i razlog zašto ju je Tolkien vidio kao ključ svih poganskih mitova—i zašto je toliko njih smatrao traženjem Istine sadržane u katoličanstvu. Bez nje, bilo koja priča—uključujući Evanđelje—neće nas osvojiti. Rekao je: “‘Vilinska čarolija’ jednako je potrebna za zdravlje i cjelovito funkcioniranje čovjeka kao i sunčeva svjetlost za tjelesno zdravlje.” Ili, kako je kardinal Burke rekao na drugačiji način: “Izvor poteškoća je gubitak znanja o svetoj tradiciji kao nezamjenjivom prijenosniku svete liturgije.”
Reinhard tvrdi da je Tolkienovo veliko postignuće ponovno osvojiti imaginaciju modernog svijeta, nazivajući ga “najvećim imaginativnim evangelizatorom dvadesetog stoljeća.” Slažem se. Ako Crkva želi ponovno steći svoju moć kao evangelizator, i ona mora ponovno osvojiti imaginaciju čovjeka. Ne znam je li kardinal Burke čitao Tolkiena, ali njih su dvojica na istoj strani.
