Često se čuju prigovori protiv upotrebe izraza „tradicionalni“ ili „tradicionalist“ kao načina na koji se netko definira kao katolik. To je tema koja zaslužuje daljnju pozornost.
Netko bi mogao prigovoriti na sljedeći način. Iako je tradicija očito glavni dio katoličkog života, a prenošenje i prihvaćanje te tradicije glavni zadatak Crkve, ipak je to samo jedna od brojnih takvih sastavnica. Zašto bi se trebala izdvajati kao primarna, što je neizbježno kada se taj izraz koristi za samo-dentifikaciju? Tradicija sama po sebi nije toliko kriterij istine koliko sredstvo spoznaje istine i, donekle, jamstvo istina. Primamo i čuvamo ono što je predano od Krista jer znamo da je to istinito – istinito jer dolazi od Utjelovljene Riječi, a ne istinito samo zato što je predano. Svakako je točno da se nužnost i vrijednost tradicije posebno poriču danas. No, to se ne čini dovoljnim razlogom za odabir tog izraza kako bismo se identificirali. Ako je ono što sam gore rekao točno i ako tradicija sama po sebi nije temeljni kriterij vjere, onda je pogrešno identificirati se njome samo zato što je danas tako često osporavana. Ne bismo trebali pretjerano naglašavati istinu koju netko drugi poriče; umjesto toga, trebali bismo joj dati njezino pravo mjesto u našem razmišljanju.
I (nastavlja naš prigovaratelj), zar niste upoznati s kritikom pape Benedikta XV. o stavljanju kvalifikatora ispred riječi katolik koju je iznio u svojoj prvoj enciklici Ad Beatissimi Apostolorum 1914. godine? To je bilo nedugo nakon što je modernistička kriza bila obuzdana odlučnom akcijom pape svetog Pija X., i tako, baš kao i danas, ljudi su tada bili zabrinuti da razlikuju svoj katolicizam od onog drugih. Papa Benedikt XV. napisao je:
Naša je volja da se katolici suzdrže od određenih naziva koji su nedavno uvedeni u uporabu kako bi se razlikovale skupine katolika jedne od drugih. Treba ih izbjegavati ne samo kao „svjetovne novotarije riječi“ koje nisu u skladu s istinom i pravdom, već i zato što izazivaju velike probleme i zabunu među katolicima. Takva je narav katolicizma da ne dopušta više ili manje, već se mora prihvatiti u cijelosti ili u cijelosti odbaciti: „Ovo je katolička vjera, koju ako netko ne vjeruje vjerno i čvrsto, ne može se spasiti“ (Atanazijevo vjerovanje). Nema potrebe dodavati ikakve kvalifikatore uz ispovijest katolicizma: sasvim je dovoljno da svatko kaže „Kršćanin je moje ime, a Katolik moj prezimen,“ samo neka nastoji biti ono što doista tvrdi da jest.
Što bi se moglo reći na ovakvu liniju argumentacije?
Prvo, Benedikt XV. zasigurno ima pravo da zbunjujući ili neprikladni kvalifikatori trebaju biti izbjegnuti – subjektivne kategorizacije poput progresivni, moderni, suvremeni, liberalni ili konzervativni, koje teže miješanju svjetovne politike, sociologije i religije. Na primjer, ne može se biti „liberalni katolik“; to je proturječnost u terminima. „Suvremeni katolik“ ili je tautologija (jer je svatko tko sada živi po definiciji suvremen), ili se definira nasuprot katolicizmu prošlosti, što bi zapravo značilo isključivanje samoga sebe iz velike zajednice Crkve svih vremena. Ni izraz „konzervativni katolik“ nema puno značenja, jer ostavlja potpuno nejasnim što se konzervira i zašto. (U svakom slučaju, kako sam tvrdio, konzervativizam nije ništa drugo nego liberalizam u usporenom kretanju.) Moglo bi postojati mnoštvo takvih kvalifikatora koji ili uključuju konceptualnu proturječnost ili ne prenose ništa suštinsko i relevantno.
Ipak, postoji sasvim određen i obranjiv način na koji se netko može nazvati tradicionalnim katolikom ili čak tradicionalistom i nositi to ime s ponosom.
Suprotno tendenciji argumenta prigovaratelja, katolička vjera nije samo povezana s Tradicijom, već zapravo postoji u načinu tradicije – to jest, u načinu nečega što se prenosi; i to je jedini način na koji ona živi, kreće se i ima svoje postojanje. Baš kao što nas je Svemogući Bog spasio ne putem apstraktnog metafizičkog sustava, već kroz zamršenu i dugu povijest, tako je i osnovao Katoličku crkvu te njezinu doktrinu i život kao stvarnost povjerenu apostolima i prenesenu, preko njih, narednim generacijama. Dok se može imati katekizam koji izgleda kao da je pao s nebesa sa svojim objektivnim i bezvremenskim sadržajem (stil koji je bez sumnje vrlo prikladan za katekizam), vjera je živa stvarnost povjerena određenim izabranim ljudima i predana od njih nama koji sada vjerujemo. U širem smislu, cijela objava – uključujući Sveto pismo – dio je Tradicije. I Sveto pismo je, također, predano Crkvi i preneseno od nje nama.
Ovo prenošenje je cjelovito, potpuno, neiskrivljeno i suštinski nepromjenjivo, kako to vidi sveti Vinko Lerinski, a blaženi John Henry Newman rigoroznim razmišljanjem pokazuje kako legitimni razvoji koji su se povijesno dogodili nisu utjecali na samo tijelo istine, već, da tako kažemo, na njezino ruho; ili drugačije rečeno, ne na istinitost riječi, već na puninu njezina verbalnog izraza. Iako se kriza modernizma može shvatiti na mnogo načina, čini mi se da je srž problema u prihvaćanju hegelijanskog (iako bi se jednako tako moglo reći darvinističkog ili marksističkog) razumijevanja razvoja doktrine: ono što sada vjerujemo i kako prakticiramo i molimo razlikuje se od onoga što je nekad bilo, jednostavno zato što je naše doba drugačije – naša iskustva, osjećaji, mentalitet i znanost su drugačiji. Tradicionalni katolik odlučno odbacuje ovu hegelijansku obmanu i potvrđuje vincentijansku/newmanijansku jedinstvenost objave, koja se prenosi kroz vrijeme uz vodstvo Duha Svetoga koji vodi Crkvu u puninu istine.
Kada se prizna da postoji cjelovita istina koja se prenosi stoljećima i razvija organski, tada mora biti moguće da se zbog grijeha kršćana, a posebno zalutalih pastira, pojave odstupanja i iskvarenja. Hereza je uvijek moguća; nerazumijevanje, iskrivljenje, pretjerano naglašavanje, nedovoljno naglašavanje, sekularizacija – sve su to stvari koje se mogu dogoditi, a kada se dogode, počinju potkopavati „vjeru jednom predanu svetima“ u dušama pojedinaca koji nisu jaki u poznavanju i prakticiranju vjere – uključujući članove crkvene hijerarhije. To je, naravno, najpoznatije viđeno u Engleskoj u vrijeme reformacije, kada su svi biskupi osim sv. Ivana Fishera pristali na spletke kralja Henrika VIII. Danas to vidimo u jasnoj podjeli između biskupa koji prihvaćaju i poučavaju autentičnu katoličku doktrinu o braku i obitelji i onih koji to ne čine, ili (da uzmemo nasumičan primjer) između biskupa koji znaju i jasno izjavljuju da je Katolička crkva jedina istinska Kristova Crkva kojoj su svi protestanti pozvani od Boga vratiti se, i onih koji savjetuju ljudima da ostanu u svojim objektivno heretičkim ili raskolničkim pozicijama, bilo privremeno ili trajno.
U ovom trenutku javlja se točka koja razlikuje tradicionaliste od ostalih katolika. Tradicionalist bi rekao da je moguće – i da se doista dogodilo – da papa ili koncil uvedu jezik ili liturgiju koji odstupaju od postojanosti, cjelovitosti i čistoće apostolske tradicije u njezinom organskom razvoju. Ne na način da se proturječi dogmi ili propisuje grijeh, već na način da se dogme zamagljuju, pozivaju pogreške i šire odstupanja. Ako se takvo nešto dogodilo, rješenje nije odbaciti ono što je drevno, časno i postojano, već prosuditi kao neadekvatno i opasno ono što od toga odstupa te se čvrsto držati onoga što je iskušano i istinito.
Vratimo se na točku pape Benedikta XV. Kvalifikator „tradicionalni“ koji se veže uz „katolik“ jednako je koherentan i smislen kao poznati kvalifikator „rimski“ – štoviše, daleko više, budući da bi „rimski“ manje obrazovani mogli shvatiti kao tvrdnju da svi katolici pripadaju latinskom obredu, što je posve netočno. S druge strane, „tradicionalni“ naglašava da naša vjera dolazi do nas u jedinstvenom obliku depositum fidei (pologa vjere) koji je Krist Gospodin povjerio svojim apostolima, a oni svojim nasljednicima, s time da se bitni sadržaj vjere i morala nikada ne mijenja, dok se njezini neposredni odjeci, poput liturgije, monaštva i katoličke socijalne doktrine, brižno čuvaju, štite, obogaćuju i prenose.
Ukratko, da je sve u redu u „državi Danskoj“, izraz „tradicionalni katolik“ bio bi suvišan, jer ne bi bilo drugih vrsta o kojima bi se govorilo. No, u svijetu u kojem se susreću netradicionalni ili protutradicionalni ljudi koji se smatraju katolicima, razjašnjavajući naziv odvaja (formalnog ili materijalnog) modernista od antimodernista. U doba sve veće tame, takva je jasnoća itekako potrebna i cijenjena od onih koji traže temeljna, a ne površna rješenja.
Stoga se radujemo što se možemo nazivati tradicionalnim katolicima (ili tradicionalistima), što ne odvlači pozornost od, već artikulira i odlučno brani slavu našeg kršćanskog imena i katoličkog prezimena. I ništa manje istinito jest da se poticaj pape Benedikta XV. može obratiti svakome od nas: „Samo neka nastoji biti u stvarnosti ono što tvrdi da jest.“
