Rođenje Crkve dogodilo se na prve Duhove, kada je Duh Sveti prije devet sati ujutro sišao na Gospu i apostole te ušao u njih. Budući da je Gospa bila Bezgrješno začeta, u njoj nije bilo prepreka koje bi spriječile Duha Svetoga da je potpuno obuzme i tako je ponovno sjedini s njezinim ljubljenim Sinom – sada uskrsnulim i proslavljenim – na način koji apostolima, kao što ćemo vidjeti, nije bio moguć.
U budućnosti, kad god bi molila, bila bi uznesena u svojega ljubljenoga Sina i u njegovu uzvišenu kontemplaciju Oca, kako bi primala plodove kontemplacije kao nikada prije – ukratko, riječima koje će kasnije upotrijebiti sveti Toma Akvinski, primala bi ulivene teologalne, stožerne i ćudoredne kreposti, zajedno s daljnjim nadnaravnim darovima koji su se savršeno očitovali u njezinu Sinu Isusu dok je bio na zemlji.
To joj je omogućilo da najprije u Jeruzalemu, a potom u Efezu, bude Majka prvoj Crkvi, sve dok apostoli i učenici ne budu dovoljno spremni i osposobljeni preuzeti punu odgovornost za daljnji rast novorođene Crkve. Premda je Duh Sveti sišao na apostole prvoga dana Pedesetnice, oni su još uvijek bili grešnici, kao što su pokazali nedavni događaji. Stoga je, prije nego što je Duh Sveti u njima mogao učiniti ono što je mogao učiniti u Gospi, bilo potrebno dugo razdoblje priprave i pročišćenja.
Apostoli su, dakle, trebali provesti i do deset ili više godina u Jeruzalemu moleći, kao što su vidjeli da je Isus molio pred njima. Svojim ih je primjerom poučio kako primiti unutarnju pomoć i snagu koja će im biti potrebna da se bore protiv iste sile zla koja je pokušala spriječiti njega da se potpuno preda za svijet koji bez njega ne bi mogao biti otkupljen.
Premda ne znamo što se događalo u osobnom molitvenom životu svakoga pojedinog apostola, sveti Pavao daje nam jedan trag. Nije počeo kao siromašan i ponizan srcem, nego kao ohol i drzak čovjek. Zato ga je Bog, nakon što ga je izabrao za apostola poganskoga svijeta, najprije morao osloboditi njegove samouvjerene oholosti jer – a ovdje se nalazi velika tajna duhovnoga života – kako će sam sveti Pavao kasnije izraziti: „Snaga se u slabosti savršeno očituje.“ To uključuje čak i ljudsku grešnost, ako ta grešnost čovjeka navede da se u svojoj potrebi ponovno obrati Bogu. Zato se Bog morao objaviti svetomu Pavlu na putu u Damask, jer nema ničega što čovjeka više ponizi od iznenadnoga suočavanja s Božjom snagom i dobrotom.
Zatim, kako bi i nakon što ga je Bog napustio nastavio iskustveno spoznavati svoju slabost, bio je oslijepio sve dok ga Ananija nije krstio u Damasku. Ni to, međutim, nije bio kraj, nego početak njegova nastojanja da Duh Sveti, kojega je primio krštenjem, pripravi za djelo na koje ga je Bog pozvao. Veliki katolički crkveni povjesničar mons. Philip Hughes rekao je da je potom deset godina u molitvi pripravljao sebe za apostolat koji je bio pred njim, nazivajući to svojim „novicijatom“. Najprije je proveo tri godine u Arapskoj pustinji, a zatim oko sedam godina u blizini svojega rodnog Tarza, nakon vrlo kratkoga posjeta Jeruzalemu, gdje su se ostali apostoli nalazili u svojem novicijatu i pripremali za budući apostolat.
Ako želite znati što se događalo tijekom toga vremena, pročitajte 12. poglavlje Druge poslanice svetoga Pavla Korinćanima, gdje govori kako je tijekom toga razdoblja imao ekstaze i objave, kako je bio uzdignut do trećega neba te kako je čak iskusio nešto od budućega Raja. Ako želite razumjeti što se dogodilo jezikom jednoga crkvenog naučitelja, tada morate pročitati Unutarnji grad svete Terezije Avilske. Zatim morate pročitati Tamnu noć duše svetoga Ivana od Križa kako biste vidjeli koliko je duboko i dugotrajno pročišćenje potrebno ne samo da bi se iskusila takva mistična stanja nego i da bi se čovjek pročistio kako bi se sjedinio s Isusom Kristom, uskrsnulim i proslavljenim.
Tada bi primili ulivenu mudrost kojom su bili prožeti sva njegova propovijedanja, poučavanja i spisi, kao i spisi njegove braće apostola. A da i ne govorimo o primanju ulivene kreposti jakosti, koja mu je pomogla izdržati godine trpljenja, kada je, primjerice, sveti Pavao mnogo puta bio zatvaran, mučen i bičevan, dvaput bičevan do krvi, te mnogo puta odbačen, čak i od vlastitih, prije nego što je umro mučeničkom smrću, kao i njegova braća apostoli. I ne zaboravimo da je naš Gospodin proveo i do trideset godina pripremajući se za svoj apostolat. I, iz očitih razloga, nije prakticirao meditaciju, nego je svaki trenutak provodio u molitvi i kontemplaciji kako bi od Boga primao plodove kontemplacije koje vidimo na djelu u njemu i koje su se prelijevale u sve što je govorio i činio.
Kada vas Bog jednom uvede u kontemplaciju koju je iskusio sveti Pavao, tada trajno ulazite u kontemplativni put; i kada molite, bez obzira na to kako započnete molitvu, ona će vas uvijek voditi u kontemplativni put. Ondje vas neprestano podržavaju i krijepe ulivene kreposti i darovi Duha Svetoga – ponekad u tami, ponekad u svjetlu. Ipak, čovjek će se na početku uvijek naći u tami, kako bi se držali podalje „lovci na plijen“ i kako bi se čovjek pročistio za sjedinjenje s Bogom najprije sjedinjenjem s Kristom.
Nisu samo Gospa i apostoli primili Duha Svetoga na prvi dan Pedesetnice, nego i nekoliko tisuća drugih koji su došli iz cijeloga Rimskoga Carstva kako bi proslavili veliki blagdan u spomen na Zakon dan Mojsiju na gori Sinaju. Osim što su slavili taj Zakon, primili su u sebe Novi zakon ljubavi, a to je bio Duh Sveti koji ih je pozivao na obraćenje, krštenje i molitvu koja ih je vodila prema sjedinjenju s Isusom Kristom. Ti su novi učenici već svakoga dana svojega života izgovarali Šema, koje ih je pozivalo da ljube Boga svojim umom i srcem, cijelim tijelom i dušom i svom svojom snagom tijekom dana koji je pred njima. Međutim, nisu bili poučeni da sada mogu ljubiti Boga u Isusu Kristu, koji je uskrsnuo od mrtvih. Stoga su poučeni novom obliku pomoći u molitvi koji će se kasnije nazvati meditacijom, kao što možete pročitati u ranim izvorima. Pročitajte, primjerice, Josefa Jungmanna, DI, općenito, a osobito njegovo djelo The Early Liturgy. On piše:
„Tijekom prva tri ili četiri kršćanska stoljeća, raširena i uobičajena praksa vjernika bila je razmišljati o tome kako je Krist u devet sati ujutro osuđen i prihvatio svoj Križ, o njegovu raspeću u podne, a zatim o njegovoj smrti na Križu u tri sata poslijepodne, te noću razmišljati o Uskrsnuću.“
Veliki sveti Atanazije, neumorni protivnik arijanizma (298.–373.), čija je biskupska služba trajala 45 godina, piše o toj drevnoj praksi i preporučuje je u svojem djelu De Virginitate. U najranija vremena ponekad bi dvoje ili više učenika koji su osobno poznavali Krista na nedjeljnoj misi ponovno pripovijedali priču o Kristovu životu, smrti i Uskrsnuću, a drugim danima navečer uz ognjište.
Premda je u ranoj Crkvi bilo mnogo različitih oblika usmene molitve, židovski Šema, kojim se cijeli dan posvećivao Bogu, nastavio je živjeti u ranoj Crkvi te se naposljetku općenito počeo nazivati „Jutarnjom molitvom“, koja je uključivala i druge molitve, a osobito „Jutarnjim prinosom“. Jutarnji prinos omogućavao je prvim kršćanima moliti kao što su Isus, Marija i Josip molili u Nazaretu te kao što je Isus nastavio moliti sa svojim prvim učenicima.
Nema dokaza da je sam Isus ikada prinio tjelesnu žrtvu u Hramu – jer je on bio Novi Hram, koji je došao nadomjestiti stari Hram i praksu prinošenja tjelesnih žrtava novim, dubljim i nutarnjim oblikom prinosa o kojem je govorio Samarijanki. Nazvao ga je „novim prinosom u Duhu i Istini“. Taj je prinos, naravno, bio on sam.
Njegovi su „sljedbenici“ stoga bili poučeni slijediti njegov primjer izgovarajući svoj Šema – ili Jutarnji prinos, kako se kasnije počeo nazivati – kako bi cijeli svoj dan i sve što u njemu čine prinijeli Bogu kao živu žrtvu. Prinijeli bi je Bogu, ali ne kao prije, nego u, s i po Isusu Kristu, svojem Gospodinu, čime im je bilo omogućeno primati plodove kontemplacije od Oca, kojega su zajedno s njim promatrali u kontemplaciji.
Sve što su svakoga dana žrtvovali nastojeći ljubiti Boga – izravno u molitvi i neizravno u ljubavi prema bližnjemu, s kojim se Bog poistovjetio – nosili su sa sobom kako bi to bilo sjedinjeno s Kristovom Žrtvom na njihovoj tjednoj misi (Mt 25,31–46).
Darovi i milosti primljeni u tom uzvišenom žrtvenom činu omogućili su svim vjernicima da tijekom sljedećega tjedna nastave prinositi sebe Ocu kroz sve što govore i čine, u, s i po Isusu Kristu, svojemu uvijek ljubljenom Gospodinu. Premda su se tijekom kasnijih stoljeća u duhovni život vjernika dodavale i uklapale druge pobožne prakse, bit katoličke duhovnosti uvijek je ostajala ista. Ona je uključivala svakodnevno prinošenje sebe Bogu, u, s i po Isusu Kristu, u svemu i kroz sve što se svakoga dana čini, nasljedujući Krista.
Sveti Pavao pozivao je vjernike da ispituju svoju savjest (2 Kor 13,5). Ta je praksa ubrzo postala bitan sastojak večernje molitve, nakon koje bi slijedila odluka da se sljedećega dana nastoji činiti bolje, posvećujući taj dan, pretvarajući ga u misu, mjesto gdje, riječima o. Jungmanna: „Cijeli naš život postaje misa, mjesto gdje se neprestano prinosimo Bogu po Isusu Kristu.“
Suprotno onome što bi mnogi suvremeni amaterski liturgičari mogli misliti, zajednička nedjeljna liturgija nije ukupnost katoličke duhovnosti o kojoj sve ostalo ovisi. Ona je izraz svakodnevne žrtvene duhovnosti onih koji čine i svakodnevno čine ono što je naš Gospodin nazvao „jedinim potrebnim“ – kako bi sve što govore i čine mogli prinijeti Bogu u, s i po Isusu Kristu. Kada je u ranoj Crkvi sveti Eupl bio ispitivan prije nego što je okrutno pogubljen jer je odbio prinijeti žrtvu rimskim bogovima, dao je jednostavnu i duboku izjavu. Gradski ga je prefekt upitao: „Zašto kršćani ne prinose žrtve?“ Sveti Eupl odgovorio je: „Prinosimo, ali žrtva koju prinosimo Bogu jesmo mi sami.“
Sveti Ivan Zlatousti rekao je da „sa sobom nosimo oltar, a taj je oltar molitva“. Jer kad god molimo, neprestano Bogu prinosimo vrijeme koje mu dajemo okrećući se od zla koje nam se neprestano pojavljuje u obliku rastresenosti i napasti, kako bismo se ponovno okrenuli Bogu. Kada je jedna od mladih suvremenih vidjelica upitala Gospu bi li je povela sa sobom natrag u Nebo, Marija je odgovorila: „Zašto? Koje žrtve imaš ponijeti sa sobom?“
Nije samo pobožna mašta zamisliti Gospu kako nas susreće dok nedjeljom idemo na misu kako bismo slavili „Nebesku liturgiju“ i pita nas: „A koje žrtve donosite sa sobom da ih sjedinite s vrhovnom žrtvom mojega Sina?“ Ako na nedjeljnu misu ne donosite vlastite osobne žrtve kako biste ih prinijeli zajedno s Kristovom žrtvom, zbog čega onda dolazite? Očekujete li primiti od Boga kada mu niste spremni ništa dati? Misa nije magija.
Nadam se da se sada može vidjeti apsolutna jednostavnost duhovnosti koju je Bog dao i koju je najprije živio sam naš Gospodin Isus Krist. Ako se ozbiljno želite vratiti na početak, vratite se jutarnjem prinosu kako biste Bogu prinijeli dan koji je pred vama. I, bez pretjeranog zaokupljanja samim sobom, svake večeri ispitajte svoju savjest prije nego što odlučite sljedećega dana nastojati biti bolji. Zatim pokušajte pronaći dodatno vrijeme tijekom tjedna – a naposljetku, i nadamo se, svakoga dana – kako biste svakodnevno upoznavali Boga (da biste ga mogli ljubiti) meditirajući o njegovoj živoj i stvarnoj prisutnosti utjelovljenoj u Isusu Kristu, našem Gospodinu. Ako vam je potrebna pomoć, možete se besplatno poslužiti mojom serijom od 15 nastavaka o molitvi.
Naposljetku, sve žrtve koje ste prinijeli nastojeći nasljedovati Isusa Krista možete ponijeti sa sobom svaki put kada idete na misu kako biste primili pomoć i snagu da cijeli svoj život nastavite pretvarati u misu – mjesto gdje neprestano nastojite ljubiti Boga kroz sve što svakoga dana govorite i činite.
Premda se ovo što sam rekao može činiti jednostavnim, to ne znači da je lako. Dopustite mi da objasnim što mislim tako što ću podrobno objasniti značenje jedne riječi koju sam upotrijebio, a koju suvremeni katolici jednostavno ne razumiju. To je riječ „kontemplacija“, koja je bila svakodnevna duhovna hrana kojom su se hranili prvi kršćani. Kada je, kao što je obećao, Isus uskrsnuo od mrtvih, postao je Novi Hram, tako da će njegovi učenici ubuduće moliti ne samo u njemu nego i s njim, dok on sada u vječnosti provodi svoje vrijeme u ljubavnom promatranju svojega Oca – otuda riječ „kontemplacija“, con-templatio.
Meditacijom učimo ljubiti Boga koji je postao tijelo i krv u Isusu Kristu na zemlji. U meditaciji ne samo da upoznajemo njega nego ga i ljubimo. Kao i svaka prava ljubav, to u nama budi želju za sjedinjenjem s njim. Međutim, budući da ne možemo biti sjedinjeni s Isusom onakvim kakav je nekoć bio na zemlji, Bog početnika uvodi u kontemplaciju kako bi se sjedinio s njim i s njegovim ljubavlju ispunjenim promatranjem Boga.
Mi smo, međutim, toliko grešni da u početku, i tijekom dugih razdoblja, moramo prolaziti kroz neprestano unutarnje duhovno pročišćenje, kao što su to činili naši preci, prvi apostoli i prvi učenici. Tek tada možemo, poput njih, biti dovoljno sjedinjeni s Kristom kakav je sada, kako bismo po njemu promatrali našega Oca na nebu i tako primali plodove kontemplacije koji nas čine njemu sličnima.
Za naše prve pretke ustrajavanje u tom dubokom mističnom pročišćenju – koje će kasnije podrobno opisati sveti Ivan od Križa – značilo je uzeti svoj svakodnevni križ i slijediti Krista. Nazivali su to bijelim mučeništvom, jer je stari čovjek, kojega sveti Pavao naziva „starim čovjekom“ u nama, morao biti usmrćen kako bismo se mogli sjediniti s „Novim Čovjekom“, Isusom Kristom, i s njegovim ljubavlju ispunjenim promatranjem Oca, koji nam tada daje iste plodove kontemplacije koje je dao svojemu Sinu Isusu dok je bio na zemlji – kao i druge nadnaravne darove o kojima ću govoriti kasnije.
Ako bismo cjelokupno duhovno putovanje na zemlji mogli promatrati kao da se odvija u jednom satu, prva bi minuta bila posvećena meditaciji, nakon čega bi Bog one koji pokažu želju za sjedinjenjem s njim uveo u kontemplaciju tijekom sljedećih 59 minuta. Nažalost, međutim, riječima svetoga Ivana od Križa, zbog neznanja 90 posto onih koji su uvedeni u kontemplaciju pobjegne, jer slatkoća i svjetlost koju su očekivali iskusiti nigdje se ne mogu pronaći. Umjesto toga, susreću samo suhoću i oskudnost te stotinu i jednu rastresenost i napast.
Pokazao sam kako moliti u toj „tamnoj noći“ u svojem posljednjem eseju u časopisu Crisis. Kad bi sveti Ivan od Križa pisao danas, morao bi svoj postotak povećati na otprilike 99,5 posto onih koji, kada budu uvedeni u kontemplativno pročišćenje, pobjegnu – ponovno zbog neznanja, ali i zbog našega otpora samoj ideji žrtve koja je bit naše katoličke duhovnosti. Zašto bismo inače u svojim crkvama, domovima, školama i oko vrata nosili raspela, ako ne da nas podsjete na ono što, istini za volju, više ne želimo znati – naime, na žrtvenu narav naše duhovnosti na koju smo pozvani nasljedujući Krista. Suvremeni farizeji dižu se na noge kada netko pokuša iz mise ukloniti ideju žrtve, ali kada je riječ o tome da je unesu u naš svakodnevni život, njihova se šutnja čuje posvuda.
Zato što je žrtvena narav naše ljubavi prema Bogu postupno uklanjana iz naše katoličke vjere, tako su i plodovi kontemplacije postali nešto od čega zaziremo još prije nego što je ona započela, jer uključuje žrtve koje nismo spremni podnijeti. Zato je naša vjera za većinu tek nominalizam. Ukratko, koristimo sve prave riječi i obavljamo očekivane liturgije, ali bez svakodnevnog življenja ljubavi koja zahtijeva samoprijegor, one jednostavno postaju besmislene.
Zato možemo stajati po strani u tišini dok nam se oduzima pravo značenje naše vjere. Bez onoga što sveti Toma Akvinski naziva „plodovima kontemplacije“, ne primamo mudrost koja nam omogućuje vidjeti što nije u redu u Crkvi; pa stoga, poput previše drugih, postajemo oni koji sjede na ogradi i neodlučno oklijevaju. Ono što nam sama ljudska mudrost omogućuje vidjeti, ne činimo ništa s tim jer nam nije dana ulivena krepost jakosti.
Bez kontemplacije ostajemo lišeni njezinih plodova; otuda duhovni bankrot te kaotična nesloga i nejedinstvo koji uvijek prevladavaju kada nedostaje najveća od svih ulivenih kreposti – teologalna krepost ljubavi. To se može primiti samo čineći ono što je naš Gospodin nazvao „jedinim potrebnim“ i čineći to redovito. Bez Božje ljubavi i plodova njegove Ljubavi koji su živi i djelatni u nama, završili smo.
Zato se Gospa, Majka Crkve koja je vodila naše prve pretke, posljednjih godina vratila s istom porukom koju je njezin Sin propovijedao prije 2000 godina. Ta je poruka: obratite se, molite i žrtvujte se.
Od 1960. svi su pape slijedili papu Ivana XXIII. u tome što nisu navijestili sveopćoj Crkvi tu poruku koju je Gospa tražila da naviještamo. To je prava tragedija poznatoga fatimskog pisma, čime se osigurava da ono što je nekoć bilo samo uvjetno sada postaje stvarnost. Stoga se nalazimo u posljednjoj minuti produžetka. Pa, što čekamo?
