Kao teolog odan Crkvi, Joseph Ratzinger nije osjećao obvezu slijediti „službenu liniju“ prema kojoj je sve sunčano i ružičasto. Prepoznavao je i pšenicu i kukolj.
Tako Mike Lewis gleda na liturgijska stajališta pape Benedikta XVI. Pišući na portalu Where Peter Is, Lewis prikazuje Ratzingera – prije, tijekom i nakon njegova pontifikata – kao „iznimku“ u poslijekoncilskoj liturgijskoj reformi. Prema Lewisu, Montini je vjerno proveo liturgijsku reformu kako ju je zamislio Drugi vatikanski sabor, Luciani ju je prihvatio, Wojtyła nastavio, a Bergoglio i Prevost je brane.
Ratzinger je, prema toj interpretaciji, jedini koji je navodno izašao iz koraka u liturgijskom plesu. Ne dijelim takav pogled.
Prije svega, mislim da se ovdje isprepliće nekoliko različitih niti. Ne pripisujući Lewisu nikakvu posebnu nakanu, rekao bih da se u pozadini ove rasprave krije šira težnja prema povijesnom revizionizmu. Riječ je o krugovima koji žele prikazati kao da je Drugi vatikanski sabor pokrenuo reforme (ne samo liturgijske) koje je Pavao VI. – premda ponekad i sa sumnjama – proveo, ali da je reformni duh Sabora potom bio skrenut s puta tijekom nekih tridesetak godina, dok je Crkva lutala pustinjom u doba Ivana Pavla II. i Benedikta XVI., da bi „istinski“ duh saborske reforme ponovno bio pronađen pod vodstvom pape Franje.
Zagovornici postojećeg liturgijskog statusa quo podskupina su tog šireg „reformskog“ kruga, često s vlastitim programom. Čini se da mnogi od njih u svakom preispitivanju onoga što se naziva „liturgijskom reformom Drugoga vatikanskog sabora“, šezdeset godina nakon Sabora, vide bauk lefebvrizma.
Kad je riječ o samoj liturgijskoj reformi, želim istaknuti nekoliko različitih tema.
Prvo, nije sve što je učinjeno u ime Sabora ipso facto odraz volje samoga Sabora. Mnogo je toga učinjeno u ime Sabora, a još je više – često s još slabijom vezom sa samim Saborom – učinjeno u ime „duha Drugoga vatikanskog sabora“, čija povezanost sa Saborom ponekad zahtijeva stanovitu suspenziju nevjerice.
Uzmimo neka pitanja koja su postala svojevrsni gromobrani, poput pričesnih ograda. Budimo iskreni. U Sacrosanctum Concilium nema ničega što propisuje uklanjanje pričesnih ograda. Ne mogu zamisliti da je prosječni biskup koji je glasovao za Konstituciju o svetoj liturgiji svoj placet shvatio tako da bi crkve diljem svijeta trebale krenuti u rušenje i preuređivanje svojih svetišta, čime bi se svetište praktički prelilo u ostatak crkvenog prostora. Možda je upravo zato svetišni prostori njemačkih katedrala danas dostupni izvođačima kojekakvih eksperimenata, dok parkirališta trgovina Home Depot postaju nepovrediva „svetišta“ za ilegalne imigrante.
Znam da su liturgičari zagovarali takve promjene u ime „punog i svjesnog sudjelovanja vjernika“ u „slavljenju“ euharistije. Znam i da su upravo oni mogli sastavljati provedbene dokumente koji u mnogim slučajevima nisu nešto izrijekom propisivali, nego su samo sugerirali da bi to mogao biti mogući ishod. Ipak, liturgijski su vandali ubrzo navalili na crkve, „obnavljajući“ ih u ime vlastitog tumačenja onoga što je Sabor navodno zahtijevao.
Da, to se može smatrati jednim tumačenjem. I šest desetljeća nakon Sabora postaviti pitanje jesu li tumačenja Sabora izdržala test vremena nije izdaja Sabora, a još manje raskolnički čin koji ugrožava crkveno „jedinstvo“.
Isto se, mutatis mutandis, može reći i o trajnim raspravama oko mjesta svetohraništa. U pozadini tog pitanja nalazi se još jedno pitanje za koje je teško tvrditi da su ga saborski oci uopće mislili potvrditi: da će se naglasak na euharistiji kao „izvoru i vrhuncu“ kršćanskoga života početi tumačiti tako da će posvećeni sakrament, svetohranište i euharistijsko klanjanje izvan mise zadobiti barem de facto podređeno mjesto u tipičnom poslijekoncilskom katolicizmu, navodno zato što su takav poredak zahtijevale njihove odluke.
Kad se tome pridodaju sumnje u namjere ljudi, dolazimo do svojevrsnog toksičnog liturgijskog „jedinstva“. Uzmimo, primjerice, slučaj biskupa Charlottea koji je 2025. godine svećenicima rekao da pri oblačenju liturgijskog ruha ne koriste molitve koje su se koristile prije 1969., jer bi se to moglo shvatiti kao povratak nekadašnjim liturgijskim oblicima (sadašnji Misal, naime, ne donosi molitve pri oblačenju).
Je li bolje da se svećenici ne mole dok se pripremaju slaviti misu i da oblačenje liturgijskoga ruha tretiraju kao čisto utilitarnu radnju odijevanja u anahronu odjeću, svojevrsni crkveni cosplay? Je li sadašnje ćaskanje koje obilježava mnoge sakristije prikladnija atmosfera prije mise?
Sve nas to vraća pitanju tumačenja. Šezdeset godina – tri naraštaja nakon Drugoga vatikanskog sabora – primjereno je vremensko razdoblje nakon kojega se može pošteno i bez polemike procijeniti uspjehe i neuspjehe poslijekoncilske provedbe. Čini se da bi upravo takva rasprava trebala biti nešto što bi vjerni katolici – i oni koji zagovaraju sadašnje modele i oni koji ih dovode u pitanje – trebali moći voditi sinodalno i na druge načine.
Možda je upravo u pitanju tumačenja Benedikt XVI. doista bio „iznimka“.
Papa Pavao VI. proveo je Sabor. Lewis s podsmijehom odbacuje pitanje je li Montini doista u potpunosti razumio sve ono što je „reformirao“ te nije li Annibale Bugnini možda igrao na obje strane kako bi progurao ishode koje je sam želio. Lewis se poziva na opće poznate pojave („više Svetoga pisma, uporaba narodnog jezika … i aktivno sudjelovanje vjernika“) kako bi tvrdio da je Ivan Pavao I. bio potpuno usklađen sa sadašnjim smjerom, premda je istina da gotovo ništa ne znamo o tome kamo bi Luciani poveo Crkvu. Lewis nadalje inzistira da je Ivan Pavao II. bio „nedvosmislen“ u svojoj potpori novim liturgijskim trendovima. Franju pak prikazuje kao onoga koji je Crkvu spasio od liturgijskog nazadovanja, smjera za koji smatra da ga nastavlja i Leo, bez uključivanja „stavova onih koji odbacuju reformu“.
Ali Benedikt je, tvrdi on, neobični izuzetak.
Predlažem drugačije čitanje povijesti. Pavao VI. bio je preblizu događajima da bi mogao vidjeti puni učinak onoga što je odobrio. Kamo bi Ivan Pavao I. poveo Crkvu pripada području nagađanja, a ne povijesti.
Ivan Pavao II., koji je napisao knjigu (Sources of Renewal) i redovito održavao sastanke u Krakowskoj nadbiskupiji o provedbi saborskih odluka, također je dolazio iz zemlje u kojoj su mnoge liturgijske zloporabe koje su već bile uobičajene na Zapadu bile nepoznate. Pretpostavljam da je možda neke od tih izvještaja smatrao pretjeranima; iz osobnog iskustva mogu reći da su, kada bih kolegama na Katoličkom sveučilištu u Lublinu govorio što se liturgijski događa u nekim dijelovima Sjedinjenih Država, mislili da pretjerujem.
Međutim, nema sumnje da je nastojao zaustaviti ono što je smatrao zloporabama, uključujući neselektivnu uporabu izvanrednih djelitelja svete pričesti, u čemu ga većina biskupa nije dovoljno podržala.
Franjo je, s druge strane, vjerojatno bio naviknut na slobodniju liturgiju u Družbi Isusovoj i Latinskoj Americi, koja je tada prolazila kroz razdoblje snažnog utjecaja teologije oslobođenja. Stoga je, čini mi se, prema tome općenito bio popustljiviji nego prema „rigidnim“ tipovima koje je toliko neodobrovao. U ovom trenutku ne mogu predvidjeti kamo će papa Leo krenuti kada je riječ o liturgiji.
U toj skupini Ratzinger se ističe. Nakon Sabora vratio se u Njemačku i ondje vidio kako izgleda njegova improvizirana provedba, osobito u akademskom okruženju u kojem je živio. Wojtyłina Crkva u Poljskoj možda je uspijevala držati pod nadzorom eksperimentalnu liturgiju, ali Ratzingerova Crkva u Njemačkoj to zasigurno nije činila – niti to čini danas. Njemačka sinodalna Crkva samo je njezin logičan izdanak.
Zbog toga, kao teolog odan Crkvi, Ratzinger nije osjećao obvezu slijediti „službenu liniju“ prema kojoj je sve sunčano i ružičasto. Prepoznavao je i pšenicu i kukolj.
S pravom je, primjerice, postavio pitanje liturgijskih prijevoda koji su zanemarivali tipska izdanja u korist preferencija prevoditelja (a ponekad i njihove posvemašnje kreativnosti). Nije se ustručavao pozvati na „iskustvo“, koje je danas toliko u modi, kako bi pokazao da je neka vrsta „reforme reforme“ potrebna.
Kao netko upoznat s mišlju velikoga liturgijskog teologa Romana Guardinija – jednog od vodećih nadahnuća liturgijske reforme – Ratzinger se nije pretvarao da protok vremena ne otvara pitanja o pojedinim stvarima ili njihovim posljedicama koje su učinjene navodno u ime Sabora.
Ako ga to čini „iznimkom“, onda ono što Lewis želi jest glasnogovornik, a ne teološki mislilac.
Ovo govorim dijelom zato što osjećam određenu bliskost s Ratzingerom. Svakako se ne bih stavljao u istu ligu s njim, ali dijelim njegovu perspektivu – perspektivu koja ponekad uznemiruje obje krajnosti – prema kojoj je Novus Ordo bio legitimna reforma koja je, gledano u cjelini, bila korisna za Crkvu, ali je istodobno nesavršena te se, nakon šezdeset godina, može pošteno procijeniti i u pogledu svojih nedostataka i u pogledu svojih snaga.
To nekima nije ugodno stajalište jer odbija nedvosmisleno zauzeti polemičku stranu (što u Crkvi ne bi trebalo biti stav). Svjestan sam da je ova rasprava opterećena lefebvrističkim odbacivanjem poslijekoncilskih reformi. Ali, naravno, nije svaki kritičar tih reformi ili njihovih pojedinosti lefebvrist. Niti je privrženost izvanrednom obliku rimskog obreda (koja mene ne uključuje) prikrivena zavjera u korist Écônea i SSPX-a.
Ratzinger je to prepoznavao i bio je spreman o tome razgovarati. Ako ga to na neki način čini „iznimkom“, čini se da je takav pristup ipak sveobuhvatniji od nove „inkluzivnosti“.
I naposljetku, nije li zanimljivo da su, usred sveg sinodalnog govora protekle godine – uključujući i govor koji je otvoreno dovodio u pitanje primljeni i utvrđeni nauk – liturgijska pitanja nekako neobično ostala po strani?
